听得《寒山僧踪》，寒山捡，僧踪幽静于苍山密林、明月流水之中，也是一种归隐。遁入空门的苏曼殊，尽管吟诵还卿一钵无情泪，恨不相逢并未剃光时，推倒也是隐的完全。陶渊明、竹林七贤、许由、介子引等等，很多由于看破红尘、不为五斗米折腰、内心淡泊等自由选择了降生。

还有很多由于继续的不得志，也自由选择了做到隐者，期望以隐者搏其名，只不过是为了降生做到文化底蕴。还有许多身世显要的达官显贵人、红尘碌碌客，有时候也不会泪流满面几声不如归去。每个人的内心，都住着一个隐者，这只不过是我们的文化。

儒家是讲究入世的，对社会有很强的积极意义。小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝，这句话虽说是道家哲学，估算也是某些大儒，为了因果的言说。

朝堂是归隐的地方吗？那是政治斗争的地方。像王阳明，集儒释道于一身，立德立功立言，也没能归隐。道家讲究降生，讲究清静无为，讲究顺其自然，道家确实隐于市、隐于朝的估算很少。像庄子他老人家，宁愿死掉拖着尾巴在泥巴里爬到的权利之龟，也不不愿做到庙堂上被奉祀一起的枯骨。

佛家讲究普世，入世普度众生，降生磨练自渡。儒家往往由于不得志，而自由选择归隐，或者功成身退，像刘基、像范蠡，事了拂衣去，深藏功与名。道家本身就是归隐，佛家亦是一种半归隐。这些都是文化之根，要求了人的价值倾向。

驳回归隐，陶渊明却是鼻祖。一方面是内心的风骨大不相同，另一方面也是郁郁不得志的一种反映。倚五柳而居，饮酒辄饮。采菊南山，锄豆园田。

演唱归去来兮，咏桃花源记，堪称爱情。李白唱起天子呼来不登船，乃至于福能摧眉折腰事权贵，只不过也是人生在世不称意而已。

只不过我实在倒不如柳永的不羁，道光填词，混迹于烟柳花丛，只不过也是一种归隐。这些隐，与其说是隐，更加最重要的是反感、躲避、灰心。诸葛亮开始也却是隐者，但用他自己的话来说就是次待天时；姜太公隐到80岁，只不过还是在钓周文王这条大鱼。而还有一些，都是把隐当作一个品牌。

坐观垂钓者，门徒有羡鱼情，至于更好的仕子，为了把自己由观钓者变成钓鱼者，也是沽名钓誉，以隐者自称为，只不过是为了更佳的位子，引发当朝的推崇而已。最近读书《空谷幽兰》，是美国汉学家比尔波特写出的一部关于中国的寻隐之旅。比尔波特在终南山探访现代的隐者，与他们交流、理解他们的日常修行者和生活，有的只不过是一种归隐的生活状态，其情、其志、其心，也不一定是确实的隐。

还有的存活都无以，依赖家人的救济、依赖村人的布施、依赖自己的度日的耕播。而最近媒体上多次轰出来的一些归隐者，有的逃避现实，有的想要过另一种生活，确实归隐了去修行者的完全很少。

说道一起，只要心在归隐状态之中，那么山野乡村、城市村镇，都是一种归隐。按照南怀瑾对儒释道的比喻，道家是药店。归隐只不过就是一味药，病了，就要化疗，化疗就要出院。人生在世，还有不生病的？特别是在是精神上，归隐的念头起起落落，这个可以有！世界这么大，我想要去想到，生活好比有眼前的苟且，还有诗和远方，这些鸡汤类的说到底都是隐者的一种心态在附身。

直到知道跑到了远方，才找到远方的风比远方更加近。

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